Khi phương Tây ngày càng trở nên thế tục, và những khám phá về sinh học tiến hóa và vũ trụ học thu hẹp ranh giới của đức tin, thì những tuyên bố rằng khoa học và tôn giáo tương thích với nhau ngày càng tăng. Nếu bạn là một tín đồ không muốn tỏ ra phản khoa học, bạn có thể làm gì? Bạn phải lập luận rằng đức tin của bạn, hay bất kỳ đức tin nào, hoàn toàn phù hợp với khoa học.
Và vì vậy người ta thấy hết lời tuyên bố này đến lời tuyên bố khác từ các tín đồ, các nhà khoa học tôn giáo, các tổ chức khoa học có uy tín và thậm chí cả những người vô thần, những người cho rằng không chỉ khoa học và tôn giáo tương thích với nhau mà còn thực sự có thể giúp đỡ lẫn nhau. Tuyên bố này được gọi là “chủ nghĩa thích nghi.”
Nhưng tôi cho rằng đây là một sai lầm: rằng khoa học và tôn giáo không chỉ xung đột, thậm chí là “chiến tranh”, mà còn đại diện cho những cách nhìn thế giới không tương thích.
Các phương pháp phản đối để phân biệt sự thật
Jaron Nix/Unsplash, CC BY
Lập luận của tôi là như thế này. Tôi sẽ giải thích “khoa học” là tập hợp các công cụ chúng ta sử dụng để tìm ra sự thật về vũ trụ, với sự hiểu biết rằng những sự thật này là tạm thời chứ không phải tuyệt đối. Những công cụ này bao gồm quan sát tự nhiên, đóng khung và thử nghiệm các giả thuyết, làm mọi thứ có thể để chứng minh giả thuyết của bạn sai nhằm chứng minh sự tự tin của bạn rằng nó đúng, thực hiện các thí nghiệm và trên hết là sao chép kết quả của bạn và của người khác để tăng độ tin cậy cho suy luận của bạn. .
Và tôi sẽ định nghĩa tôn giáo như triết gia Daniel Dennett đã làm: “Các hệ thống xã hội mà những người tham gia tuyên bố niềm tin vào một tác nhân siêu nhiên hoặc các tác nhân cần được chấp thuận.” Tất nhiên, nhiều tôn giáo không phù hợp với định nghĩa đó, nhưng những tôn giáo thường được quảng cáo là tương thích với khoa học—các tôn giáo Áp-ra-ham của Do Thái giáo, Cơ đốc giáo và Hồi giáo—phù hợp với định nghĩa đó.
Sau đó nhận ra rằng cả tôn giáo và khoa học đều dựa trên “những tuyên bố về sự thật” về vũ trụ, những tuyên bố về thực tế. Tòa nhà của tôn giáo khác với khoa học ở chỗ nó cũng quan tâm đến đạo đức, mục đích và ý nghĩa, nhưng ngay cả những lĩnh vực đó cũng dựa trên nền tảng của các tuyên bố thực nghiệm. Bạn khó có thể tự gọi mình là một Cơ đốc nhân nếu bạn không tin vào sự Phục sinh của Đấng Christ, một người Hồi giáo nếu bạn không tin rằng thiên thần Gabriel đã đọc kinh Qur’an cho Muhammad, hoặc một người Mormon nếu bạn không tin rằng thiên thần Mô Rô Ni cho Joseph Smith thấy các bảng khắc bằng vàng mà sau này trở thành Sách Mặc Môn. Rốt cuộc, tại sao lại chấp nhận những lời dạy có thẩm quyền của một đức tin nếu bạn bác bỏ những tuyên bố chân lý của nó?
Thật vậy, ngay cả Kinh Thánh cũng chỉ rõ điều này: “Song nếu không có sự sống lại của kẻ chết, thì Đấng Christ đã chẳng sống lại;
Nhiều nhà thần học nhấn mạnh nền tảng thực nghiệm của tôn giáo và đồng ý với linh mục và nhà vật lý Anh giáo John Polkinghorne:
“Câu hỏi về sự thật là trung tâm của [religion’s] mối quan tâm như nó là trong khoa học. Niềm tin tôn giáo có thể hướng dẫn một người trong cuộc sống hoặc củng cố một người khi cái chết đến gần, nhưng trừ khi nó thực sự đúng, nếu không nó không thể làm được cả hai điều này và do đó sẽ chẳng là gì khác hơn là một bài tập hão huyền trong ảo mộng an ủi.
Do đó, xung đột giữa khoa học và đức tin dựa trên các phương pháp mà họ sử dụng để quyết định điều gì là đúng và kết quả là sự thật: đây là những xung đột về cả phương pháp và kết quả.
Trái ngược với các phương pháp của khoa học, tôn giáo xét xử sự thật không phải theo kinh nghiệm mà thông qua giáo điều, kinh sách và thẩm quyền; nói cách khác, nhờ đức tin, được định nghĩa trong Hê-bơ-rơ 11 là “sự chắc chắn của những điều hy vọng, bằng chứng của những điều không thấy được.” Trong khoa học, niềm tin không có bằng chứng là một tật xấu, trong khi trong tôn giáo, đó là một đức tính tốt. Hãy nhớ những gì Chúa Giê-su đã nói với “Tôma không tin,” người khăng khăng chọc ngón tay vào vết thương của Đấng Cứu Rỗi phục sinh: “Tôma, vì ngươi đã thấy ta, nên ngươi tin; Phúc thay ai không thấy mà tin.”
Gabriel Lamza/Unsplash, CC BY
Chưa hết, không có bằng chứng chứng minh, người Mỹ tin vào nhiều tuyên bố tôn giáo khác nhau: 74% chúng ta tin vào Chúa, 68% tin vào thần tính của Chúa Giêsu, 68% tin vào Thiên đường, 57% tin vào sự ra đời của trinh nữ và 58% tin vào sự ra đời của nữ đồng trinh. Ác Quỷ và Địa Ngục. Tại sao bạn nghĩ điều này là đúng? Sự tin tưởng.
Nhưng các tôn giáo khác nhau đưa ra những tuyên bố khác nhau và thường mâu thuẫn nhau, và không có cách nào để đánh giá tuyên bố nào là đúng. Có hơn 4.000 tôn giáo trên hành tinh này và “sự thật” của chúng khá khác nhau. (Ví dụ, người Hồi giáo và người Do Thái hoàn toàn bác bỏ niềm tin của Cơ đốc giáo rằng Chúa Giê-xu là con trai của Đức Chúa Trời.) Trên thực tế, các giáo phái mới thường phát sinh khi một số tín đồ từ chối những gì người khác coi là đúng. Những người theo đạo Luther bị chia rẽ về sự thật của sự tiến hóa, trong khi những người theo đạo Unitarian bác bỏ niềm tin của những người theo đạo Tin lành khác rằng Chúa Giê-su là một phần của Chúa.
Và trong khi khoa học đã hết thành công này đến thành công khác trong việc tìm hiểu vũ trụ, thì “phương pháp” sử dụng đức tin đã không dẫn đến bất kỳ bằng chứng nào về thần thánh. Có bao nhiêu vị thần? Bản chất và niềm tin đạo đức của họ là gì? Có một cuộc sống sau khi chết? Tại sao có sự dữ luân lý và sự dữ thể lý? Không có câu trả lời cho bất kỳ câu hỏi nào trong số này. Mọi thứ đều là bí ẩn, bởi vì mọi thứ đều dựa trên niềm tin.
Do đó, “cuộc chiến” giữa khoa học và tôn giáo là một cuộc xung đột về việc liệu bạn có lý do chính đáng để tin vào những gì bạn tin hay không: liệu bạn coi đức tin là một thói xấu hay một đức tính tốt.
Chia ngăn các vương quốc là không hợp lý
Vậy làm thế nào để các tín hữu hòa giải khoa học và tôn giáo? Thông thường, họ chỉ ra sự tồn tại của các nhà khoa học tôn giáo, như Giám đốc NIH Francis Collins, hoặc một số lượng lớn những người tôn giáo chấp nhận khoa học. Nhưng tôi muốn nói rằng đây là sự ngăn cách, không phải sự tương thích, bởi vì làm sao bạn có thể từ chối điều thiêng liêng trong phòng thí nghiệm của mình mà chấp nhận rằng rượu bạn uống vào Chủ nhật là máu của Chúa Giê-su?
Jametlene Reskp/Unsplash, CC BY
Những người khác lập luận rằng trong quá khứ tôn giáo đã thúc đẩy khoa học và truyền cảm hứng cho những câu hỏi về vũ trụ. Nhưng trong quá khứ, tất cả người phương Tây đều theo tôn giáo, và người ta vẫn còn tranh cãi liệu về lâu dài, sự tiến bộ của khoa học có được thúc đẩy bởi tôn giáo hay không. Chắc chắn sinh học tiến hóa, lĩnh vực của riêng tôi, đã bị cản trở nặng nề bởi chủ nghĩa sáng tạo, vốn chỉ bắt nguồn từ tôn giáo.
Điều không phải bàn cãi là ngày nay khoa học được thực hành như một môn học vô thần, và phần lớn là bởi những người vô thần. Có một sự khác biệt lớn về tín ngưỡng giữa các nhà khoa học Mỹ và người Mỹ nói chung: 64% các nhà khoa học ưu tú của chúng ta là người vô thần hoặc bất khả tri, so với chỉ 6% dân số nói chung, một sự khác biệt hơn mười lần. Cho dù điều này phản ánh sự hấp dẫn khác biệt của những người không theo đạo đối với khoa học hay khoa học đang xói mòn niềm tin, tôi nghi ngờ cả hai yếu tố đều đang hoạt động, các số liệu là bằng chứng hiển nhiên về sự xung đột giữa khoa học và tôn giáo.
Lập luận về chỗ ở phổ biến nhất là luận điểm của Stephen Jay Gould về “thẩm quyền không chồng chéo”. Ông lập luận rằng tôn giáo và khoa học không xung đột với nhau vì: “Khoa học cố gắng ghi lại đặc điểm thực tế của thế giới tự nhiên và phát triển các lý thuyết phối hợp và giải thích những sự thật này. Mặt khác, tôn giáo hoạt động trong lĩnh vực quan trọng không kém nhưng hoàn toàn khác về mục đích, ý nghĩa và giá trị của con người, những vấn đề mà lĩnh vực khoa học thực tế có thể soi sáng nhưng không bao giờ giải quyết được.
Điều này không thành công ở cả hai đầu. Đầu tiên, tôn giáo chắc chắn đưa ra những tuyên bố về “đặc tính thực tế của vũ trụ.” Trên thực tế, những người phản đối lớn nhất đối với thẩm quyền không chồng chéo là các tín đồ và nhà thần học, nhiều người trong số họ bác bỏ ý kiến cho rằng các tôn giáo Áp-ra-ham “không có bất kỳ tuyên bố nào về sự thật lịch sử hoặc khoa học.”
Tôn giáo cũng không phải là pháo đài duy nhất của “mục đích, ý nghĩa và giá trị”, tất nhiên là khác nhau giữa các tôn giáo. Có một lịch sử triết học và đạo đức lâu đời và nổi bật, trải dài từ Plato, Hume và Kant đến Peter Singer, Derek Parfit và John Rawls cho đến ngày nay, dựa trên lý trí hơn là đức tin như nguồn gốc của đạo đức. Mọi triết lý đạo đức nghiêm túc đều là triết lý đạo đức thế tục.
Cuối cùng, thật phi lý khi quyết định điều gì là đúng trong cuộc sống hàng ngày của bạn bằng bằng chứng thực nghiệm, rồi dựa vào suy nghĩ viển vông và những điều mê tín cổ xưa để đánh giá “sự thật” làm nền tảng cho niềm tin của bạn. Điều này dẫn đến việc tâm trí (bất kể được khoa học công nhận như thế nào) đang có chiến tranh với chính nó, tạo ra sự bất hòa về nhận thức mà việc điều chỉnh gây ra. Nếu bạn quyết định có lý do chính đáng để giữ một niềm tin, thì bạn phải lựa chọn giữa niềm tin và lý trí. Và khi sự thật ngày càng trở nên quan trọng đối với sự thịnh vượng của loài người và hành tinh của chúng ta, mọi người nên nhìn nhận đức tin đúng với bản chất của nó: không phải là một đức tính tốt mà là một khuyết điểm.
