Bài phát biểu gần đây của Thủ tướng Canada Justin Trudeau trước Liên Hợp Quốc đã đưa câu chuyện diệt chủng của Canada lên sân khấu thế giới.
Nó đã đưa ra bối cảnh lịch sử cho một chủ nghĩa thực dân lâu dài.
Tác động lan rộng, nhưng rõ ràng được tóm tắt trong sự khác biệt về tuổi thọ giữa người Mỹ bản địa và những người Canada khác từ 5 đến 15 năm đối với nam và 10 đến 15 năm đối với nữ. Ngược lại, ở New Zealand, sự khác biệt giữa người Maori và người không phải người Maori là 7,3 tuổi đối với nam và 6,8 tuổi đối với nữ.
Những con số này tóm tắt câu chuyện về khoảng cách quyền lực giữa người dân bản địa và nhà nước định cư ở cả hai quốc gia. Các giải pháp chính trị nằm ngoài nhà nước phúc lợi tự do, ngoài công lý bình đẳng. Tuy nhiên, nguồn gốc của khoảng cách quyền lực dai dẳng ở mỗi quốc gia là khác nhau và phản ánh những cách hiểu khác nhau về mối quan hệ giữa chủ quyền, quyền công dân, quốc tịch và quyền tự quyết.
Các dân tộc bản địa của Canada và New Zealand có cùng trải nghiệm với tư cách là thần dân của chủ nghĩa thực dân Anh.
Tuy nhiên, có những khác biệt sâu sắc cả về hoàn cảnh của người dân bản địa ở cả hai quốc gia và về những cơ hội phản kháng mà họ có thể tận dụng được.
Người Maori luôn có tỷ lệ dân số quốc gia New Zealand lớn hơn so với người Canada bản địa. Người Maori chia sẻ một ngôn ngữ chung và diện tích đất liền nhỏ hơn của New Zealand giúp tổ chức kháng chiến dễ dàng. Tuy nhiên, vị trí của họ trong cơ quan chính trị luôn gây tranh cãi, vì các chiến lược loại trừ của nhà nước và công chúng cạnh tranh với yêu sách về quyền tự quyết.
‘Đưa con làm nông dân giỏi’
Trong lịch sử, khả năng phục hồi ngày càng tăng của người Maori không làm suy yếu quyết tâm thuộc địa. Nhưng điều đó có nghĩa là đồng hóa, chứ không phải diệt chủng, là mục đích của chính sách của chính phủ. Ví dụ, mục đích của các trường học ngoài khu dân cư của New Zealand là “dẫn dắt nam sinh trở thành một nông dân giỏi và nữ sinh trở thành vợ của một nông dân tốt”, như tổng giám đốc giáo dục đã đưa ra vào năm 1931.
Sau phán quyết của Tòa án Tối cao Canada vào năm 1997, mối quan tâm của Canada đối với “sự hòa giải giữa sự tồn tại từ trước của các xã hội thổ dân với chủ quyền của Vương miện” đã bị chính phủ Bảo thủ cũ của Stephen Harper hạ thấp, nhưng lại phù hợp với “sự khởi đầu mới”. ” mà Trudeau đã phát biểu tại Liên Hợp Quốc.
BÁO CÁO CANADA/Adrian Wyld
Trudeau đề xuất rằng Tuyên bố của Liên Hợp Quốc về Quyền của Người bản địa bây giờ nên là hướng dẫn chính sách của Canada. Nó sẽ hợp lý hóa các mối quan hệ mạnh mẽ hơn giữa quốc gia với quốc gia hoặc giữa chính phủ với chính phủ. Tuy nhiên, cùng lúc đó, phán quyết của Tòa án Nhân quyền Canada năm 2016, được ban hành một năm sau cuộc bầu cử của Thủ tướng Trudeau và thúc giục chính phủ giải quyết tình trạng phân biệt đối xử đối với trẻ em bản địa tại các khu bảo tồn, vẫn chưa được đưa ra xét xử.
Trudeau đã nêu lên những lo ngại tại Liên Hợp Quốc về quyền tự quyết của các Quốc gia đầu tiên ở Canada, nhưng không nói về quyền tự quyết của từng công dân bản địa.
Anh ấy đã không nói chuyện với cậu bé đến từ khu bảo tồn mà nghèo đói là kết quả trực tiếp của việc ít được tiếp cận với các dịch vụ mà những người khác ở Canada coi đó là quyền công dân.
Những trường hợp tương tự cũng tồn tại ở New Zealand, nơi phân biệt chủng tộc trong giáo dục, y tế, thị trường lao động và tư pháp hình sự làm tổn hại đến quyền công dân. Tuy nhiên, người Maori ở New Zealand có thể yêu cầu tốt hơn khi tham khảo Hiệp ước Waitangi và “các quyền và đặc quyền của các thần dân Anh” mà hiệp ước này cấp.
Maori được hiệp ước bảo vệ
Hiệp ước đó đã trao cho Hoàng gia Anh quyền thành lập chính phủ. Đổi lại, Anh đề nghị bảo vệ chính quyền Maori đối với các vấn đề và tài nguyên thiên nhiên của chính họ.
Lời hứa đã không được giữ một cách nhất quán, nhưng hiệp ước trao quyền đạo đức và ngày càng chính trị và pháp lý cho yêu sách tự quyết của người Maori. Hiệp ước có nghĩa là người Maori không đặt câu hỏi về sự hiện diện của những người định cư sau, nhưng họ đặt câu hỏi về việc Vương miện thực thi quyền chủ quyền đơn phương.
Vào năm 2015, Tòa án Waitangi, nơi xét xử các khiếu nại chống lại Vương miện vì vi phạm hiệp ước, đã kết luận rằng thỏa thuận này không phải là sự chuyển nhượng chủ quyền như Vương miện luôn tuyên bố. Mặc dù phát hiện này không được chính phủ chấp nhận và không ràng buộc về mặt pháp lý, nhưng nó khẳng định quan điểm của người Maori về quyền tự quyết.
Nó cũng khẳng định cách suy nghĩ của người Maori về chính trị đương đại. Nó làm tăng khả năng xem xét nội tâm sâu sắc hơn về người Maori với tư cách là quốc gia và người Maori với tư cách là công dân, theo những cách không rõ ràng trong cách giải thích của Trudeau về tuyên bố bản địa của Liên hợp quốc liên quan đến Canada.
Có lập luận cho rằng quan hệ giữa quốc gia với quốc gia tôn trọng thực tế là chủ quyền không bao giờ được nhượng lại. Có lẽ một lập luận rằng người Canada bản địa tuyên bố có đầy đủ các quyền và khả năng của công dân tiểu bang đòi hỏi phải chấp nhận tính hợp pháp về mặt đạo đức của chủ quyền Vương miện. Tuy nhiên, nếu chủ quyền có nghĩa là khả năng hoạt động với tư cách là một dân tộc tự quyết, thì cần phải suy nghĩ về tính chất tương đối và quan hệ của quyền lực chính trị và nguồn gốc của khả năng chính trị. Những điều này tồn tại cả trong và ngoài nhà nước. Chúng tồn tại đồng thời. Nó cũng không phải là nơi có khả năng chính trị cho quyền tự quyết có thể đạt được tiềm năng của nó mà không cần sự hỗ trợ của người khác.
Chia sẻ chủ quyền không có nghĩa là đồng hóa
Quyền lực chính trị và quyền tự quyết không thể phát huy hết tiềm năng nếu không có sự hỗ trợ lẫn nhau. Chúng tồn tại cả trong và ngoài nhà nước. Chúng tồn tại đồng thời.
Nếu Vương miện có chủ quyền, nó chỉ thực thi chủ quyền đó với tư cách là đại diện của người dân. Tuyên bố của Liên Hợp Quốc nhấn mạnh rằng các dân tộc bản địa có quyền chia sẻ chủ quyền đó nếu họ muốn.
Chia sẻ chủ quyền không phụ thuộc vào sự đồng hóa của người bản địa với một cơ quan chính trị đồng nhất, mà phụ thuộc vào khả năng đóng góp cho xã hội với tư cách là một người bản địa.
Điều đó có thể bao gồm khả năng được giáo dục công bằng ngôn ngữ của mình, được bầu vào Quốc hội bởi chính người dân của mình (như trường hợp ở New Zealand) hoặc được chăm sóc sức khỏe theo cách phù hợp với sở thích văn hóa.
Theo cách này, chủ quyền quốc gia không phải là một thẩm quyền tồn tại trên các công dân bản địa. Cũng không có quyền công dân nhà nước với chi phí của quốc gia bản địa. Bổ sung và hỗ trợ quyền tự quyết.
Trong nghiên cứu so sánh dài một cuốn sách duy nhất về chính trị bản địa ở Canada và New Zealand, Roger Maaka và Augie Fleras tưởng tượng người bản địa là “những người có chủ quyền theo quyền riêng của họ nhưng chia sẻ chủ quyền với xã hội nói chung”.
New Zealand tiếp tục làm việc dựa trên các điều khoản của loại hệ thống này.
Canada không nghĩ về điều đó theo bất kỳ cách đáng kể nào, và đó là một hạn chế nghiêm trọng đối với mục tiêu quyền tự quyết của các Quốc gia Thứ nhất.
