“Festival del Cristo Negro” của Panama, lễ hội “Chúa Kitô đen”, là một ngày lễ tôn giáo quan trọng đối với người Công giáo địa phương. Nó tôn vinh bức tượng Chúa Giêsu bằng gỗ sẫm màu có kích thước như người thật, “Cristo Negro”, còn được gọi là “El Nazaraeno” hoặc “The Nazarene”.
Trong suốt cả năm, những người hành hương đến để tỏ lòng tôn kính với bức tượng Chúa Kitô vác thánh giá này, tại ngôi nhà cố định của tượng tại Iglesia de San Felipe, một nhà thờ giáo xứ Công giáo La Mã nằm ở Portobelo, một thành phố trên bờ biển Caribê của Panama.
Nhưng đó là vào ngày 21 tháng 10 hàng năm khi lễ kỷ niệm chính diễn ra. Có tới 60.000 người hành hương từ Portobelo trở đi tham dự lễ hội, trong đó 80 người đàn ông đầu cạo trọc khiêng tượng Chúa Kitô đen trên một chiếc xe diễu hành lớn qua các đường phố của thành phố.
Những người đàn ông sử dụng phong cách phổ biến của Tây Ban Nha cho các cuộc diễu hành long trọng, tiến ba bước và lùi hai bước khi họ di chuyển qua các đường phố trong thành phố. Đêm tiếp tục với âm nhạc, đồ uống và khiêu vũ.
Trong nghiên cứu của tôi về mối quan hệ giữa Cơ đốc giáo, chủ nghĩa thực dân và phân biệt chủng tộc, tôi thấy rằng những lễ hội như vậy đóng một vai trò quan trọng đối với các dân tộc bị áp bức trong lịch sử.
Khoảng 9% dân số Panama là người gốc Phi, nhiều người trong số họ tập trung ở tỉnh Colón, bao quanh Portobelo. Dữ liệu từ cuộc điều tra dân số năm 2010 cho thấy hơn 21% dân số Portobelo khẳng định di sản châu Phi hoặc bản sắc đen.
Đối với cư dân Portobelo, đặc biệt là những người tự gọi mình là hậu duệ người Phi, lễ hội không chỉ là một lễ kỷ niệm tôn giáo. Đó là một hình thức phản đối chủ nghĩa thực dân Tây Ban Nha, thứ mang theo chế độ nô lệ và phân biệt chủng tộc.
Lịch sử của đạo luật
Tượng Chúa Kitô Đen của Portobelo là một tạo tác hấp dẫn về lịch sử thuộc địa của Panama. Mặc dù có rất ít điều chắc chắn về nguồn gốc của nó, nhưng nhiều học giả tin rằng bức tượng đã đến Portobelo vào thế kỷ 17, thời điểm người Tây Ban Nha thống trị Trung Mỹ và mang nô lệ từ Châu Phi.
Adam Jones/Flickr, CC BY-SA
Một số truyền thuyết lưu truyền ở Panama về cách Chúa Kitô đen đến Portobelo. Một số người cho rằng bức tượng có nguồn gốc từ Tây Ban Nha, những người khác cho rằng nó được làm tại địa phương hoặc nó đã lên bờ một cách thần kỳ.
Một trong những câu chuyện phổ biến nhất kể rằng một cơn bão đã buộc một con tàu từ Tây Ban Nha phải cập cảng Portobelo, nơi đang vận chuyển bức tượng đến một thành phố khác. Mỗi khi con tàu cố gắng rời đi, những cơn bão lại quay trở lại.
Cuối cùng, câu chuyện xảy ra, bức tượng đã bị ném xuống biển. Con tàu sau đó có thể rời đi dưới bầu trời quang đãng. Sau đó, ngư dân địa phương đã trục vớt bức tượng từ biển.
Bức tượng được đặt tại ngôi nhà hiện tại của nó, Nhà thờ San Felipe, vào đầu thế kỷ 19.
Những câu chuyện về phép lạ được thêm vào sự huyền bí của họ. Trong số những truyền thuyết được lưu truyền, có một truyền thuyết về cách những lời cầu nguyện với Chúa Kitô da đen đã cứu thành phố khỏi một bệnh dịch đã tàn phá khu vực vào thế kỷ 18.
Công giáo và bản sắc châu Phi
Vì nguồn gốc chính xác của nó vẫn chưa được biết nên mục đích nghệ thuật đằng sau bức tượng Chúa Giêsu cũng vậy. Tuy nhiên, màu đen của bức tượng đã khiến nó trở thành đối tượng được người dân địa phương gốc Phi tôn sùng đặc biệt.
Vào thời điểm Cristo Negro đến, phần lớn dân số Portobelo là người gốc Phi. Di sản văn hóa này rất quan trọng đối với bản sắc và truyền thống của thành phố.
Việc tôn kính bức tượng thể hiện một trong nhiều cách mà cư dân da đen ở Portobelo và vùng Colón xung quanh của Panama đã tạo ra ý thức chống lại nạn phân biệt chủng tộc và chế độ nô lệ.
Hàng năm vào khoảng Mùa Chay, những người đàn ông và phụ nữ địa phương từ khắp Colón, nơi mà chế độ nô lệ đặc biệt phổ biến, đã viết kịch tính cho câu chuyện về những nô lệ da đen tự giải phóng được gọi là Cimarrones. Sự tái hiện này là một trong một loạt các lễ kỷ niệm, hay “lễ hội hóa trang”, được tổ chức vào khoảng Mùa Chay bởi những người đồng nhất với truyền thống văn hóa được gọi thông tục là “Congo”. Thuật ngữ Congo ban đầu được thực dân Tây Ban Nha sử dụng cho bất kỳ ai gốc Phi. Nó hiện được sử dụng cho các truyền thống có từ thời Maroons.
Trong lễ hội hóa trang, một số người dân địa phương hóa trang thành ma quỷ, để đại diện cho các bậc thầy Tây Ban Nha hoặc các linh mục đồng lõa. Những người khác mặc trang phục của maroons.
Nhiều người tham gia lễ hội hóa trang của cả Chúa Kitô đen và lễ hội hóa trang của Panama cũng là người Công giáo. Họ cùng nhau tham gia để làm sáng tỏ mối quan hệ phức tạp của Giáo hội Công giáo với chế độ thuộc địa và chế độ nô lệ của Tây Ban Nha. Nhiều nhà lãnh đạo Công giáo từ thế kỷ 16 đến thế kỷ 18 đã biện minh cho việc người châu Phi bị bắt làm nô lệ và thuộc địa hóa châu Mỹ, hoặc ít nhất là không phản đối điều đó.
Một truyền thống đáng kính
Ali Eminov Flickr, CC BY-NC
Nhiều người từ khắp Panama đã tặng áo choàng để mặc bức tượng. Màu sắc của những chiếc áo choàng mà bức tượng mặc thay đổi trong suốt cả năm. Màu tím được dành riêng cho lễ kỷ niệm tháng 10, có khả năng phản ánh việc sử dụng màu tím trong thờ cúng Công giáo để biểu thị sự đau khổ.
Những chiếc áo choàng khoác trên Chúa Kitô đen của Panama này nhằm đại diện cho những chiếc áo choàng được khoác lên người Chúa Giêsu khi những người lính tra tấn Người một cách chế giễu trước khi Người bị đóng đinh.
Việc gợi lên cảnh này có lẽ nhằm nhắc nhở người xem về ý nghĩa thần học sâu sắc hơn về sự đau khổ của Chúa Giê-su như người ta thường hiểu trong Cơ đốc giáo: mặc dù Chúa Giê-su là Con Đức Chúa Trời đã được tiên tri để cứu dân Chúa khỏi đau khổ và do đó, nên được đối xử như hoàng gia, nhưng ngài đã bị tra tấn. và bị xử tử như một tên tội phạm thông thường. Sự đau khổ của Ngài được hiểu là để cứu con người khỏi tội lỗi của họ.
Một số người hành hương đặc biệt đến trong lễ hội tháng 10 để cầu xin sự tha thứ cho bất kỳ hành động tội lỗi nào. Một số mặc áo choàng màu tím của riêng họ, màu sắc biểu thị dấu hiệu đau khổ của họ và dĩ nhiên là của Chúa Kitô đen.
[ Insight, in your inbox each day. You can get it with The Conversation’s email newsletter. ]
