Người giải thích: Phi thực dân hóa là gì? | H-care.vn

Một từ hữu ích khác để hiểu quá trình phi thực dân hóa là “thuộc địa mới”. Nó được đặt ra bởi Kwame Nkrumah, tổng thống đầu tiên của Ghana, vào đầu những năm 1960 để chỉ sự tiếp nối quyền lực của thực dân cũ thông qua kinh tế, chính trị, giáo dục và các phương tiện không chính thức khác.

Ở các quốc gia thuộc địa hoặc thuộc địa mới này, việc bảo vệ quyền của người dân bản địa không phải lúc nào cũng đi kèm với hành động. Tiếng nói của người dân bản địa về hiệp ước và sự thật trong văn hóa, chính trị, luật pháp và giáo dục vang vọng khi thực tiễn bị tụt lại phía sau.

Đọc thêm: Cần có sự giám sát phê bình kỹ lưỡng để thực sự phi thực dân hóa kiến ​​thức

Quá trình phi thực dân hóa thực sự tìm cách thách thức và thay đổi ưu thế của người da trắng, lịch sử dân tộc chủ nghĩa và “sự thật”.

Quyền của người bản địa đã được Liên Hợp Quốc thông qua vào năm 2007. Nó nói:

Các dân tộc bản địa có quyền tự quyết. Nhờ quyền đó, họ tự do xác định địa vị chính trị của mình và tự do theo đuổi sự phát triển kinh tế, xã hội và văn hóa của mình.

Nó liệt kê một số quyền quan trọng trong quá trình phi thực dân hóa, bao gồm:

• quyền tự chủ và tự quản lý, bao gồm cả việc cung cấp tài chính cho các chức năng tự chủ này
• quyền tự do bắt buộc phải loại bỏ trẻ em
• bảo vệ các địa điểm khảo cổ và lịch sử, và hồi hương các đồ vật nghi lễ và hài cốt của con người
• quyền cung cấp giáo dục bằng ngôn ngữ của họ
• phương tiện truyền thông nhà nước nên phản ánh sự đa dạng văn hóa bản địa
• công nhận hợp pháp các vùng đất, lãnh thổ và tài nguyên truyền thống.

Đọc thêm: Bộ xương thuộc về ai? Hóa thạch của con người không nên chỉ thuộc về người đào chúng lên

Các cách hỗ trợ phi thực dân hóa

Phi thực dân hóa phải liên quan đến việc thách thức cả chủ nghĩa phân biệt chủng tộc có ý thức và tiềm thức. Những người không phải là người bản địa trong các xã hội thuộc địa của người định cư có thể bắt đầu bằng cách hỏi:

• Tôi sống ở nước nào? Quốc gia nào?
• Nếu đất đai của tôi bị đánh cắp, văn hóa và chủ quyền của tôi bị từ chối, thì tôi muốn, cần và mong đợi những quyền gì?
• Tôi nên lắng nghe và làm việc với ai ở Quốc gia?

Để tham gia quá trình phi thực dân hóa, bạn có thể:

• Coi trọng kiến ​​thức bản địa và học thuật. Ở Úc, điều này có thể có nghĩa là nghe người dân bản địa chia sẻ kiến ​​thức về quản lý cháy rừng.
• khuyến khích và nhấn mạnh vào việc giảng dạy về các dân tộc và văn hóa bản địa trong trường học
• hỗ trợ các nỗ lực bồi thường, chẳng hạn như các chương trình đang hồi sinh các ngôn ngữ bản địa
• kêu gọi các tổ chức, bao gồm giáo dục, nghệ thuật, truyền thông và chính trị, thuê người bản địa trong tổ chức và ở các vị trí lãnh đạo
• tìm kiếm những cách mà mọi người ở nơi làm việc của bạn có thể phải đối mặt với sự phân biệt đối xử và thành kiến ​​vô thức, đồng thời lên tiếng chống lại những cấu trúc này
• đấu tranh cho công lý phát sinh từ định hướng bản địa, đi bên cạnh những người bản địa tại các cuộc biểu tình và đặt tiếng nói của họ lên hàng đầu và trung tâm tại các sự kiện.

Đọc thêm: Người giải thích: phân biệt chủng tộc có hệ thống và phân biệt chủng tộc thể chế là gì?

Phân biệt chủng tộc gây tổn thương, nghẹt thở và giết chết trừ khi bị thách thức.

Cấu trúc phân biệt chủng tộc làm cho nạn nhân trở thành vấn đề.

Chúng ta có thể quỳ gối để tưởng nhớ những người đã chết. Nhưng chúng ta phải kêu gọi các thể chế ban hành những cải cách cần thiết để phi thực dân hóa. Chúng ta cần hỗ trợ những người trong các tổ chức lên tiếng chống phân biệt chủng tộc. Chúng ta cần hỏi liệu quá trình thuộc địa có dạy chúng ta đứng vững trên đôi chân của mình, trong bộ đồng phục thể chế của tâm trí, và quan sát sự ngạt thở một cách thụ động hay không.