WSHELTON FABRE CHEN trở thành giám mục ở New Orleans vào năm 2007, ông đã lấy câu nói của nhà tiên tri Isaiah làm phương châm của mình: “Hãy an ủi người dân của tôi.” Nó phù hợp với thành phố vẫn đang hồi phục sau cơn bão Katrina, và với chính linh mục. Người đàn ông 43 tuổi này đã bị thu hút đến nhà thờ vì anh và gia đình đã nhận được sự an ủi từ các linh mục giáo xứ của họ trong hai trận thiên tai. Lớn lên ở New Roads, một thị trấn nhỏ gần Baton Rouge, Louisiana, anh đã mất một trong những người anh của mình trong một tai nạn chết đuối và một người khác, khi Bishop Fabre 18 tuổi, vì bệnh bạch cầu. Cha mẹ và anh chị em còn sống của anh, một thợ nề và một giáo viên, đã bị tàn phá nặng nề. “Nhưng nhà thờ đã ở đó vì chúng tôi, an ủi chúng tôi, và đó là lý do tại sao tôi đăng ký,” anh nhớ lại. “Tôi sẽ không nói rằng tôi đã làm điều đó một cách hoàn hảo, nhưng với khả năng tốt nhất của mình, tôi đã cố gắng ở đó vì mọi người, ở bên họ trong cộng đồng của họ, để mang lại cho họ sự an ủi của Chúa Kitô.”
Tiết kiệm thời gian nghe các bài viết âm thanh của chúng tôi trong khi đa nhiệm
Ơn gọi của anh đã đưa anh đến các giáo xứ xung quanh Baton Rouge và Nhà tù Tiểu bang Louisiana ở Ăng-gô-la, một trong những nhà tù lớn nhất và bạo lực nhất ở Hoa Kỳ, nơi anh làm tuyên úy. Anh ấy nói, ưu tiên của anh ấy là “mang lại hy vọng cho những người ở đó.” Đó không phải là con đường mà các giám mục Công giáo theo truyền thống, chứ đừng nói đến các tổng giám mục, những người mà ông đã được thăng chức trong tháng này. Cũng giống như cấp trên của bất kỳ hệ thống cấp bậc nào, họ có xu hướng trở thành những người theo đuổi sự nghiệp đầy tham vọng. Nhưng sau đó, Giám mục Fabre nói rằng ngay từ đầu ông không bao giờ muốn trở thành giám mục: “Tôi rất vui khi được làm linh mục.” Và thành tích mục vụ của ông và sự thiếu quan tâm tương đối của ông đối với chính trị nhà thờ là minh họa hoàn hảo về cách Giáo hoàng Francis đang cố gắng xoay chuyển Giáo hội Công giáo Hoa Kỳ, với 70 triệu thành viên cho đến nay là nhóm tôn giáo lớn nhất thế giới đến từ đất nước này.
Sự lãnh đạo của ông vẫn bị chi phối bởi những người bảo thủ, những người đã đặt tên cho hai người tiền nhiệm theo chủ nghĩa truyền thống của ông, John Paul II và Benedict XVI. Tuy nhiên, 13 tổng giám mục Hoa Kỳ mà Đức Phanxicô đã chọn đã bắt đầu đưa ngài đi theo một hướng ít đối đầu hơn và tròn trịa hơn. Đáng thất vọng cho những người cấp tiến, họ, giống như chính Giáo hoàng, không rõ ràng, hoặc đôi khi không tự do hơn về các vấn đề đạo đức tình dục vốn ám ảnh những người bảo vệ cũ. Ví dụ, Giám mục Fabre phản đối hôn nhân đồng tính. Tuy nhiên, ông và những người được Đức Phanxicô bổ nhiệm, một lần nữa giống như Giáo hoàng, có xu hướng nói về những vấn đề này ít thẳng thắn hơn, ít thường xuyên hơn và trong phạm vi ưu tiên đạo đức rộng hơn so với những người anh em của họ trong cuộc chiến văn hóa.
Họ nhấn mạnh chủ nghĩa mục vụ, theo nghĩa đáp ứng nhu cầu của giáo dân khi họ phát sinh, hơn là thăng tiến. Ngược lại, điều đó khiến họ ghê tởm sự bất bình đẳng, hủy hoại môi trường, nghèo đói và chăm sóc sức khỏe kém cũng giống như phá thai. Giám mục Fabre, chỉ là tổng giám mục người Mỹ gốc Phi thứ hai, được biết đến nhiều hơn với công việc chống lại nạn phân biệt chủng tộc, với tư cách là người lãnh đạo một cuộc đánh giá cấp cao của nhà thờ về vấn đề này, hơn là vì phản đối hôn nhân đồng tính. Không phải ngẫu nhiên, ông được bổ nhiệm làm Tổng giám mục của Louisville, Kentucky, nơi có đông người Mỹ gốc Phi và đã chứng kiến các cuộc biểu tình gay gắt về vụ cảnh sát giết Breonna Taylor, một phụ nữ da đen không vũ trang vào năm 2020.
Nếu những người Công giáo Mỹ cánh tả thất vọng vì sự khởi động lại của Đức Phanxicô, thì cánh hữu sẽ rất tức giận. Theo một nhà quan sát chặt chẽ của hội đồng giám mục Công giáo của đất nước, khoảng một phần ba trong số 260 thành viên tích cực của hội đồng này thù địch với giáo hoàng. Và họ có những người ủng hộ mạnh mẽ, chẳng hạn như Hồng y Raymond Burke, cựu tổng giám mục St. Louis, người đã chỉ trích, trong số những điều khác, sự ủng hộ của giáo hoàng đối với các quyền dân sự cho các cặp đồng tính nam và quan điểm tương đối lỏng lẻo về việc những người ly dị được rước lễ. Nó cũng sẽ từ chối Bí tích Thánh Thể đối với Joe Biden và các chính trị gia Công giáo khác, những người ủng hộ quyền phá thai. Về phía cánh hữu Công giáo cứng rắn, có rất nhiều tinh thần hoang dã hơn, từ Giám mục Joseph Strickland của Texas, một người chống covid-19 chống vaxx và là người truyền bá âm mưu của QAnon, người cho rằng không thể vừa là Đảng viên Đảng Dân chủ vừa là người Công giáo, cho đến một quân đoàn được tài trợ tốt và thường vô tư. doanh nhân truyền thông Công giáo. Họ bao gồm công ty có trụ sở tại Alabama EWTNmột trung tâm tuyên truyền ủng hộ Trump và chống Đức Phanxicô, tự xưng là “mạng truyền thông tôn giáo lớn nhất thế giới” với hơn 250 triệu khán giả toàn cầu.
Đấu tranh cho các tập tục xã hội trước những năm 1960 sẽ không bao giờ dễ dàng. Tuy nhiên, sự tức giận của cánh hữu Công giáo đã trở nên trầm trọng hơn sau bốn thập kỷ hoạt động liều lĩnh và cuối cùng không có kết quả dưới thời những người tiền nhiệm của Đức Phanxicô. Một số người cho rằng sự phát triển này thậm chí còn xa hơn nữa, vào những năm 1950, khi người Công giáo bắt đầu hạ thấp tầm quan trọng đặc biệt của nhà thờ đối với công bằng xã hội trong nỗ lực gia nhập dòng chính Cơ đốc giáo mà trước đây họ đã bị loại trừ. Tuy nhiên, hoạt động chính trị trở nên rõ rệt hơn vào cuối những năm 1970, khi các nhà hoạt động Công giáo bảo thủ hợp lực với cánh hữu tôn giáo rộng lớn hơn để tố cáo thuyết tương đối về đạo đức, phá thai, quyền của người đồng tính và các tội lỗi bị cáo buộc khác của thời hiện đại.
Sự thất bại của phong trào đó, và sự nản lòng mà nó gây ra, được báo hiệu bởi tình trạng hấp hối, sai trái và bối rối trước Trump của những người theo đạo Tin lành da trắng ngày nay. Nước Mỹ Công giáo, gắn liền với mạng lưới các trường học, tổ chức từ thiện và nhà thờ gốc Tây Ban Nha đang phát triển, luôn ít tham gia vào cuộc chiến văn hóa và kết quả là trở nên ít cực đoan hơn. Những người theo đạo Tin lành da trắng là nhóm tôn giáo ít có khả năng tiêm vắc-xin covid nhất, người Công giáo có nhiều khả năng nhất. Tuy nhiên, sự tức giận của cánh hữu Công giáo, mặc dù bề ngoài nhắm vào Giáo hoàng, lại được thúc đẩy bởi cùng một cảm giác thất bại về văn hóa và chính trị đang đè nặng lên những người theo đạo Tin lành da trắng.
Cuộc sống nhiều hơn tình dục
Điều này làm cho nỗ lực của Francisco nhằm loại bỏ chất độc ra khỏi các vấn đề xã hội gây chia rẽ nhất, hạ thấp hồ sơ của họ hơn là giành chiến thắng trong cuộc tranh luận về họ, có vẻ đặc biệt khôn ngoan. Thông qua tấm gương của những mục tử tận tâm như Giám mục Fabre, ông nhằm mục đích làm cho nhà thờ bớt tự kỷ và dễ tiếp nhận giáo dân hơn. Và theo cách đó, giáo hoàng phải chờ đợi, cũng phù hợp hơn với cuộc sống của họ, ngay cả khi tổ chức các cuộc tĩnh tâm tôn giáo. Các chính trị gia thế tục có thể gọi đây là “cuộc gặp cử tri ở nơi họ đang ở.” Họ cũng nên thử nó. ■
Đính chính (19/02/2022): Phiên bản gốc của tác phẩm này nói rằng Hồng y Raymond Burke trước đây là Tổng giám mục của Louisville. Trên thực tế, ông là Tổng giám mục của San Luis. Sự tha thứ.
Đọc thêm từ Lexington, chuyên mục chính trị Mỹ của chúng tôi:
Bắt vít kiểu Biden (12/2)
Nước Mỹ đoàn kết chống lại Vladimir Putin (05/02)
Cân bằng công lý môi trường (29/01)
Để biết thông tin độc quyền và đọc các khuyến nghị từ các phóng viên Hoa Kỳ của chúng tôi, hãy đăng ký Kiểm tra và Số dư, bản tin hàng tuần của chúng tôi.
