Ở những quốc gia nơi công dân được yêu cầu cho biết tôn giáo của họ, trong các cuộc điều tra dân số hoặc trong các cuộc điều tra đặt câu hỏi về tôn giáo, từ lâu, thông lệ phổ biến là đề xuất một danh sách các câu trả lời có thể, với mục cuối cùng trong danh sách là “không có câu trả lời nào ở trên” . Do đó, những người không khai báo tôn giáo ban đầu được chỉ định là “không”.
Nhóm này từ lâu đã bị các nhà xã hội học tôn giáo phớt lờ. Thứ nhất, bởi vì số lượng nones không cao lắm cho đến khoảng những năm 1970, nhưng cũng bởi vì những nhà xã hội học này chủ yếu quan tâm đến niềm tin, và bởi vì nones được coi là một nhóm người không có niềm tin. Cho đến gần đây, nhóm này được hình thành một cách gián tiếp, hiểu như một loại “thiếu” như vậy: đó là nhóm những người “không có” tôn giáo, những người “không có tín ngưỡng”, những người “không phải là” thành viên của tôn giáo. một ngôi nhà thờ. Nói tóm lại, nó được coi là đối lập với việc có một tôn giáo: thuật ngữ “không theo tôn giáo” sau đó đề cập đến mọi thứ không phải là “tôn giáo”.
Hai yếu tố gần đây đã khiến các nhà nghiên cứu quan tâm nhiều hơn đến các nhóm “không tôn giáo” này: sự gia tăng số người nói rằng họ không theo tôn giáo (trung bình hơn 23% số người cho biết họ không thuộc tôn giáo nào). một tôn giáo trong cuộc khảo sát châu Âu năm 2008), mà còn là sự công nhận ngày càng tăng về sự đa dạng của nhóm này.
Emilfaro/Wikimedia
Mục lục
Tôn giáo, một tập hợp các yếu tố.
Trên thực tế, khi xem xét tôn giáo của các cá nhân, chúng ta thấy rằng chúng ta phải tính đến một tập hợp các yếu tố. Tùy thuộc vào địa điểm và thời gian, các nhà xã hội học đã đưa vào định nghĩa này niềm tin cá nhân, thế giới quan, thực hành tôn giáo cá nhân và tập thể, tham gia vào các hoạt động liên quan đến tôn giáo và những gì mọi người tuyên bố về tôn giáo của họ. Theo thuật ngữ chuyên môn hơn: niềm tin, giáo điều, thực hành và nghi lễ, quân đội, tự tuyên bố.
Mặc dù đúng là những yếu tố khác nhau này có xu hướng liên kết với nhau, nhưng ngày càng có nhiều biến thể quan trọng hơn: bạn có thể là một người rất thực hành mà không có niềm tin quá mạnh mẽ, bạn có thể rất cam kết mà không phải là một người thực hành, v.v. Vì vậy, ngày càng nhiều chúng ta sẽ thấy một người tự xưng là Kitô hữu nhưng không được rửa tội, rất tận tụy với giáo xứ của mình nhưng không chắc chắn về sự hiện hữu của Thiên Chúa; hoặc một người khác tin rằng Chúa tồn tại và cầu nguyện thường xuyên, nhưng không thuộc bất kỳ nhóm tôn giáo nào.
Chẳng hạn, ở Pháp, theo một cuộc khảo sát năm 2010 của Ipsos, 2% những người ngoại đạo nói rằng họ đọc Kinh thánh ít nhất một lần một tuần. Gần đây, chúng ta cũng đọc tuyên ngôn của Hendrikse Klaas, một “mục sư vô thần”, _Hãy tin vào một Chúa không tồn tại_.
Trong tôn giáo có tất cả các phương thức kết hợp các chiều kích khác nhau này, và các biến thể tương tự có thể được tìm thấy ở những người không theo tôn giáo. Cuối cùng, điều này làm cho những người không theo tôn giáo trở thành một nhóm khá hỗn hợp và vô danh, xứng đáng được biết đến nhiều hơn. Vì lý do này, phi tôn giáo đã được chọn làm chủ đề của hội nghị thường niên của mạng lưới nghiên cứu của chúng tôi về các tôn giáo ở châu Âu và hơn thế nữa, Eurel.
Một loạt các thế giới quan.
Giống như tôn giáo, phi tôn giáo bao gồm nhiều thế giới quan khác nhau, bao gồm cả những Người vô thần mới “chiến đấu” chống lại tôn giáo, cũng như những người cho rằng người ta không thể biết gì về sự tồn tại hay không tồn tại của Chúa (người theo thuyết bất khả tri) nhưng ai có thể là người thực hành, hoặc những người hoàn toàn thờ ơ với tôn giáo và tín ngưỡng.
Tuy nhiên, thường xuyên hơn không, phi tôn giáo có xu hướng hình thành trong mối quan hệ với, đối lập với, hoặc trong các cuộc đối thoại khác nhau với các hình thức tôn giáo thống trị. Kết quả là, chúng cũng sẽ có các hình thức khác nhau. Tương tự như vậy, vị trí mà xã hội dành cho tôn giáo sẽ ảnh hưởng đến cách thể hiện sự phi tôn giáo.
Ví dụ, ở một số quốc gia như Pháp hay Tây Ban Nha, phi tôn giáo có thể là một cách đấu tranh chống lại sự thống trị của một nhóm tôn giáo rất mạnh, đó là lý do tại sao nó khá hiếu chiến; trong khi ở các xã hội khác, thờ ơ với tôn giáo hơn (như ở Vương quốc Anh ngày nay), nó gần như là vị trí ‘mặc định’.
đa số thầm lặng
Ở nhiều xã hội châu Âu, nhóm phi tôn giáo đang trở thành đa số – mặc dù đa số này thường im lặng, vì họ hiếm khi thành lập các nhóm, và có rất ít vụ kiện tập thể. Năm 2016, Linda Woodhead tuyên bố rằng ở Vương quốc Anh, “‘không tôn giáo’ là tôn giáo mới”.
Tuyên bố này cũng đang trở thành sự thật ở Pháp, một quốc gia đứng thứ tư về tầm quan trọng của chủ nghĩa vô thần, với 29% cư dân tuyên bố mình là “người vô thần chắc chắn”, và số người tuyên bố đã giảm 21%. được. theo tôn giáo từ năm 2005 đến 2010, theo một cuộc thăm dò năm 2012 của RedGallup.
Một số nhà nghiên cứu cũng tin rằng có thể có một tỷ lệ đáng kể những người “không theo tôn giáo” tự nhận mình thuộc về một tôn giáo chiếm đa số đã có lịch sử lâu đời, chẳng hạn như Nhà thờ Lutheran ở các nước Scandinavi, hoặc Nhà thờ Công giáo ở Pháp, Tây Ban Nha, hoặc Nước Ý. . Nhà khoa học chính trị Yann Raison du Cleuziou nói về “hành khách Công giáo” ở Pháp trong Qui sont les cathos aujourd’hui? (2014) và nhà xã hội học Jörg Stolz của những người theo đạo Tin lành bị “ghẻ lạnh” ở Thụy Sĩ trong Tôn giáo và tâm linh trong bản ngã (2015).
Tuy nhiên, vấn đề này cần được nghiên cứu kỹ lưỡng để xác định mức độ tư cách thành viên có thể vượt ra ngoài tư cách thành viên chính thức trong một nhóm tôn giáo ở mức độ nào.
Tác động văn hóa, xã hội và… kinh tế
Hội nghị Oslo của chúng tôi cũng đã cố gắng phân tích xem các bối cảnh quốc gia khác nhau có thể ảnh hưởng như thế nào đến mối quan hệ này với các tín ngưỡng và đặc biệt là khuôn khổ xã hội, lịch sử và văn hóa của tôn giáo thống trị trong một không gian địa lý nhất định sẽ góp phần vào “sự định dạng” ở mức độ nào và theo cách nào. “. , đối với định nghĩa về phi tôn giáo (do đó, hãy xem sự can thiệp của Ethan Quillen hoặc Chris Cotter).
Chúng tôi cũng nghiên cứu ảnh hưởng của việc phi tôn giáo đến nhận thức xã hội của thiểu số và đa số theo tôn giáo (như Cristiana Cianitto và Rossella Bottoni hoặc Atko Remmel đã giải thích).
Ngoài ra, tác động xã hội và văn hóa liên quan đến sự hiện diện ngày càng tăng của các nhóm này là gì? Điều này sẽ thể hiện như thế nào ở các quốc gia khác nhau? Một số người, như Jorge Botelho Moniz, sẽ đặt câu hỏi về mối quan hệ giữa vô tôn giáo và tôn giáo: liệu có đối thoại hay xung đột giữa hai bên không, và nếu có thì ai đang thể hiện bản thân và nhân danh ai? Tổng quát hơn, những người phi tôn giáo được thể hiện như thế nào về mặt chính trị, văn hóa và xã hội (đặc biệt xem Anne Lancien), nó có thể chiếm vị trí nào và, như Nóra Lengyel đã chỉ ra, nó có thể có ảnh hưởng gì?
Cuối cùng, sự tồn tại của phi tôn giáo cũng có ý nghĩa pháp lý. Có nhiều quốc gia ở Châu Âu nơi liên kết tôn giáo có tầm quan trọng về mặt pháp lý hoặc hành chính. Ví dụ: tư cách thành viên này có tác động đến thuế ở Đức và ở một số quốc gia, các nhóm tôn giáo được công nhận hợp pháp sẽ được hưởng lợi từ một số cơ sở tài chính hoặc pháp lý nhất định.
Làm thế nào để những người phi tôn giáo phù hợp với những cấu hình này, ví dụ, trong trường hợp của Scotland như Felicity Belton mô tả, hoặc Ý như được giải mã bởi Francesco Alicino?
Xác định tín ngưỡng (không) tôn giáo
Sự đa dạng của nhóm “không tôn giáo”, sự thiếu rõ ràng của nó, khiến các nhà nghiên cứu càng khó xác định hơn. Sau đó, câu hỏi đặt ra là làm thế nào nó được nghiên cứu và tính đến, ví dụ, làm thế nào dân số không theo tôn giáo được phân tích trong các cuộc điều tra dân số, làm thế nào nó được phơi bày trong thống kê về liên kết tôn giáo, và liệu có những khu vực màu xám hoặc những nơi chưa được khám phá hay không. Đây là điều mà Teemu Taira, Tatiana Podolinska và Juraj Majo hoặc Sivert Urstad đang khám phá.
Đổi lại, nghiên cứu về những người không theo tôn giáo đặt câu hỏi về cách thức hiểu và định nghĩa các phương thức gia nhập tôn giáo (xem tác phẩm của Sofia Nikitaki hoặc Timothy Stacey).
Cuối cùng, “không tin tưởng” không dễ đo lường thông qua khảo sát hơn là “tin tưởng”.
Bài viết xuất hiện nhân hội thảo quốc tế “Định dạng phi tôn giáo trong xã hội cuối hiện đại: Triển vọng thể chế và pháp lý”, do dự án nghiên cứu Eurel và tờ báo “Tin lành tốt, tôn giáo xấu? Dự án nghiên cứu Định dạng Tôn giáo trong Xã hội Hiện đại” (GOBA) của Đại học Oslo. Hội nghị được tổ chức tại Oslo vào ngày 26 và 27 tháng 9 năm 2018.
